1. Древнекитайская Философия Кратко
2. Древнекитайская Философия Конфуцианство
3. Древнекитайская Философия Зарождается Как

Размещено на Размещено на Введение Философия Древнего Китая тесно связана с мифологией. Однако эта связь имела некоторые особенности, вытекавшие из специфики мифологии в Китае.

Китайские мифы предстают, прежде всего, как исторические предания о прошлых династиях, о “золотом веке”. Они содержат сравнительно мало материала, отражающего взгляды китайцев на становление мира и его взаимодействие, взаимосвязь с человеком. Поэтому натурфилософские идеи не занимали в китайской философии главного места.

Древнекитайская философия. Древнекитайская философия сложилась на рубеже VIII–V вв. Учения Лао-цзы (VI. До н.э.), Конфуция (551–479 гг.) и авторов 'Книги перемен' (VIII–IV вв.) являются отправными точками в ее истории. Убеждения в предфилософскую эпоху определялись ритуалом, имевшим мировоззренческий смысл. Ритуал как незыблемые устои 'неба и земли' формировал мировидение народа, в котором правитель отвечал за народ перед Богом. Древнекитайская философия. - раздел Философия, РАЗДЕЛ 1. ФИЛОСОФИЯ, ЕЁ РОЛЬ В ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКА И ОБЩЕСТВА Философия Древнего Китая Имела Много Общего С Древнеиндийской: Своими Корнями. Философия Древнего Китая имела много общего с древнеиндийской: своими корнями она также уходит в мифологию и религию, резко не размежовываясь с ними.

Однако все натурфилософские учения Древнего Китая, такие, как учения о “пяти первостихиях”, о “великом пределе” - тайцзи, о силах Инь и Ян и даже учения о Дао, ведут свое начало от мифологических и примитивно религиозных построений древних китайцев о небе и земле, о “восьми стихиях”. Данная тема актуальна в наше время. Древнекитайская философия представлена в трудах многих мыслителей (таких как Конфуций, Мо-цзы, Лао-цзы и других), которые рассматривали мир - человека, его общество и природу - как единого универсума. Труды философов (в основном Конфуция) направляют нас совершать добро и учат нравственности, бескорыстию, справедливости, сдержанности, доброжелательности, любви по отношению к людям. Они хотят построить положительный мир, где царит порядок и тишина. Воспитание - одно из главных направлений древнекитайской философии! В наше время человек представляет собой бескультурье, а каждое поколение становится еще более жестоким.

За столько лет проблема безнравственности не утратила свою актуальность и стала еще острее проявляться. С учетом актуальности проблемы была определена цель исследования, которая заключается в изучении некоторых исторических аспектов развития философии в Древнем Китае, анализе и выявлении особенностей и проблем, которые были затронуты китайскими философами. Данная цель обусловила необходимость решения следующих взаимосвязанных задач: охарактеризовать специфику китайской философии, выявив ее особенности, рассмотреть основные школы в китайской философии, показать взаимосвязь между ними и проанализировать проблемы, которые были исследованы той или иной школой. Китайская философия лишила себя надежного источника для формирования цельного и всестороннего мировоззрения. Естественнонаучные наблюдения китайских ученых не находили, за большим исключением, адекватного выражения в философии, так как философы не желали обращаться к материалам естествознания. Единственным исключением являлась школа моистов и натуралистов, которые прекратили свое существование в эпоху Чжоу.

Особенности развития философии в Китае В развитии философской мысли в Древнем Китае выделяют два основных этапа: 1. Этап зарождения философских воззрений, который охватывает период VIII-VI вв. Этап расцвета философской мысли - этап соперничества “100 школ”, который традиционно относится к VI-III вв. Период формирования философских воззрений древних народов, которые жили в бассейнах рек Хуанхэ, Хуайхэ, Ханьшуй (VIII-VI вв.

Н.э.) и заложили основы китайской цивилизации, по времени совпадает с аналогичным процессом в Индии и Древней Греции. На примере возникновения философии в этих трех районах можно проследить общность закономерностей, по которым шло становление, развитие человеческого общества мировой цивилизации. История становления и развития философии неразрывно связана с классовой борьбой в обществе. Поэтому борьба различных классов в обществе, противостояние прогрессивных сил реакционным непосредственно отразилась на развитии философии и привела к борьбе двух основных направлений в философии - материалистического и идеалистического - с той или иной степенью осознания и глубиной выражения этих направлений.

Специфика китайской философии непосредственно связана с ее особой ролью в той острой социально-политической борьбе, которая имела место в многочисленных государствах Древнего Китая периодов «Весны и осени» и «Сражающихся царств». Развитие социальных отношений в Китае не привело к четкому разделению сфер деятельности внутри господствующих классов. В Китае своеобразное разделение труда между политиками и философами не было ярко выражено, что обусловило прямую, непосредственную подчиненность философии политической практике.

Философы, первооснователи и распространители разных школ, странствующие конфуцианские проповедники, представлявшие весьма влиятельный общественный строй, нередко являлись министрами, сановниками, послами. Это привело к тому, что вопросы управления страной, отношений между различными классами и социальными группами населения в обществе, заняли господствующее место в китайской философии и определили сугубо практический подход к жизни общества. Вопросы управления обществом, отношения между различными социальными группами,- вот что преимущественно интересовало философов Древнего Китая. Другая особенность развития китайской философии связана с тем, что философия и естествознание существовали в Китае, как бы отгородившись друг от друга непроходимой стеной, что нанесло им непоправимый ущерб.

Тем самым естествознание, презираемое официальной идеологией, испытывая трудности в развитии, оставалась уделом одиночек и искателей эликсира бессмертия. Единственным методологическим компасом китайских естествоиспытателей оставались древние наивно материалистические идеи натурфилософов о пяти первостихиях. Оторванность китайской философии от конкретных научных знаний сузила ее предмет.

Обособленность древней китайской философии от естествознания и неразработанность вопросов логики является одной из главных причин того, что формирование понятийного аппарата шло весьма медленно. Для большинства китайский философских школ метод логического анализа остался фактически неизвестным. Таким образом, можно сделать следующие выводы: философия в Древнем Китае была сильно интегрирована в политику, что обусловило прямую, непосредственную подчиненность философии политической практике, оторванность философии от науки стала причиной медленного формирования понятийного аппарата и слабого использования научных приемов в создании теорий. Школы в китайской философии В “Ши цзи” (“Исторические записки”) Сыма Цяня (II-I вв. Э.) приводится первая классификация философских школ Древнего Китая. Там названо шесть школ: 1) “сторонники учения об инь и ян” (натурфилософы); 2) “школа служилых людей” (конфуцианцы); 3) “школа моистов”; 4) “школа номиналистов” (софисты); 5) “школа законников” (легистов); 6) “школа сторонников учения о дао и дэ” - даосистов.

Одни школы названы по характеру общественной деятельности основателя школы, другие - по имени основателя учения, третьи - по главным принципам понятия этого учения. На ранних этапах развития китайской философии, например, даже во времена Конфуция и Мо-цзы, отношение этих мыслителей к основному вопросу философии не выражалось прямо. Вопросы о сущности человеческого сознания, его отношения к природе, материальному миру не были определены достаточно четко. Зачастую во взглядах тех философов, которых мы относим к материалистам, содержались значительные элементы религиозных, мистических представлений прошлого и, наоборот, мыслители, которые в целом занимали идеалистические позиции, отдельным вопросам давали материалистическое толкование. Это особенно относится к вопросу о понимании неба, взаимоотношений 'имен' (понятий) и действительности, происхождения всего сущего, Дао, роли духов, судьбы и т.д. Перейдем к рассмотрению философских школ в Древнем Китае.

Даосизм Основателем даосизма являлся Лао-цзы. Основным отличительным признаком философии Лао-цзы, характеризующим последователей даосизма, является то, что Дао рассматривается как источник происхождения всего сущего, как всеобщий закон, управляющий миром, на основе чего и возникла идеологическая система, высшей категорией которого является Дао. Иероглиф Дао состоит из двух частей: шоу-голова и цзоу - идти, поэтому основное значение этого иероглифа - дорога, по которой ходят люди, но в дальнейшем этот иероглиф приобрел переносный смысл и стал означать закономерность, закон.

Лао-Цзы, приняв Дао за высшую категорию своей философии, придал ей не только смысл всеобщего закона, но и рассматривает ее как источник происхождения мира. Он считал, что Дао - это 'корень неба и земли', 'мать всех вещей', что Дао лежит в основе мира. Лао-цзы говорил: 'Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает три, а три рождает все существа', что является характеристикой процесса происхождения всего сущего от Дао Ясперс К. Великие философы. Будда, Конфуций, Лао-Цзы, Нагарджуна Текст / К. Ясперс - М.: ИФРАН, 2007. Из дальнейшего текста: 'Все сущее носит в себе темное и светлое начала, испускает ци и создает гармонию'- ясно, что под 'одно' имеется в виду первозданный космогонический хаос, когда темное и светлое начала еще не разделились; под 'два' имеется в виду разделение хаоса и появление темного и светлого начал, а под 'три' - темное начало, светлое начало и гармония (т.е.

Единое тело). Следует отметить, что, как считал Лао-цзы, 'одно' не является источником происхождения всего сущего, поскольку Дао по сравнению с 'одним' более раннего происхождения. Так что же такое Дао в понимании Лао-цзы? В первом параграфе его сочинения говорится: 'Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао'. Дао не имеет вида, не издает звуков, не обладает формой, одним словом, Дао - это 'пустота' или 'небытие' Ильин, В.В. История философии./ В.В.

Ильин - СПб.: Питер, 2005. В четвертом параграфе сказано: 'Дао пусто, но при его использовании оно не переполняется'. 'Пустота' - это то же, что и небытие, из которого Дао рождает всё сущее, что сформулировано в высказывании: 'Все вещи в Поднебесной рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии'. 'Бытие' и 'небытие' - две основные категории в философии Лао-цзы, и Дао в его понимании возникло на основе этих категорий. Следует отметить, что в понимании Лао-цзы отношений между 'бытием' и 'небытием' имеются определенные диалектические идеи, однако он не смог провести их от начала до конца, в результате чего преувеличивал роль 'небытия', оторвав его от 'бытия' и превратив в самостоятельную сущность Вселенной.

Дао в философии Лао-цзы - это абстрактное и гипертрофированное представление о 'небытии'. Лао-цзы считал, что все конкретные предметы представляют единое целое 'бытия' и 'небытия', причем 'бытие' - сущность предмета, а 'небытие' - пустота, или вакуум. В сочинении 'Лао-цзы' имеется много противоречивых понятий, например: высокое и низкое положение, беда - счастье, красота - безобразие, добро - зло, жизнь - смерть, верх - низ, хозяин - гость, сильный - слабый, мудрый - глупый, наполненный - пустой, бытие - небытие и т.д. История философии./ В.В. Ильин - СПб.: Питер, 2005. Лао-цзы считал, что обе стороны этих противоречивых понятий противостоят друг другу, но в то же время сосуществуют и взаимно переходят друг в друга.

В целом в философии Лао-цзы примитивные диалектические идеи, но из-за ограниченности платформы гибнущего класса, на которой стоял Лао-цзы, они не привели к прогрессивным выводам, а оказались во власти негативной идеологической системы. Философия Лао-цзы как идеологическая система, её положительные и отрицательные стороны оказали огромное влияние на развитие философии в последующие века. Конфуцианство Теория познания Конфуция полна противоречий и в основном дуалистична.

Откуда к человеку приходит знание? Это первый вопрос на который любая теория познания должна прежде всего дать ответ. Конфуций говорил: 'Обладающие знанием от рождения стоят выше всех; обладающие знанием благодаря учению следуют за ними; те, кто приступил к учению, оказавшись в затруднительном положении, следуют за ними; те, кто, оказавшись в затруднительном положении, не учится, стоит ниже всех среди народа' Титаренко, М.Л. История китайской философии: Пер. Титаренко - М.:Прогресс, 1989.

В приведенной цитате выражена главная идея теории Конфуция об источнике познания и общие принципы теории познания. Теории познания Конфуция присущ ярко выраженный дуализм. С одной стороны, он признает существование 'обладающих знаниями от рождения', с другой стороны, он не отрицает, что наряду с 'обладающими знаниями от рождения' имеются противостоящие им ' обладающими знаниями благодаря учению' Это - ясно выраженное положение наивного материализма. Конфуций занимался главным образом педагогической деятельностью, причем в процессе педагогической работы он подчеркивал значения 'знаний, приобретенных благодаря учению', а не 'знаний от рождения'. По мере накопления опыта в педагогической деятельности Конфуций выдвинул немало идей и предложений, проникнутых духом материализма; например, 'зная что-либо, считай, что знаешь; не зная что-либо, считай, что не знаешь - это и есть правильное отношение к знанию' Титаренко, М.Л.

История китайской философии: Пер. Титаренко - М.:Прогресс, 1989. Одним из ключевых моментов в идеологии Конфуция есть методология под названием 'путь золотой середины'. Конфуций говорил: 'Золотая середина, как добродетельный принцип, является наивысшим принципом, но народ давно уже не обладает им'. Понятие 'золотая середина' употребляется в 'Лунь юе' всего один раз в вышеприведенной цитате. Только в комментариях к 'Лунь юю' поясняется: 'Держать в руках две крайности, но использовать для народа лежащую между ними середину'.

Это и есть принцип 'Держать два конца, но использовать середину', согласно которому между двумя стоящими друг против друга противоречиями выбирается 'средний путь'. Фактически это теория компромисса и теория смягчения противоречий. Исходя из идеи 'идти по середине', Конфуций выступал против всего, что можно было бы назвать экстремизмом или крайностью.

Он говорил: 'Большая ненависть к человеку, лишенному человеколюбия, ведет к смутам'. Другими словами, проявление к человеку, лишенному человеколюбия, большой ненависти может привести к беде. Ключ к управлению народом Конфуций видел в силе нравственного примера вышестоящих нижестоящим. «Если государь должным образом относиться к родственникам, в народе процветает человеколюбие. Если государь не забывает о друзьях, в народе нет подлости». Высказанные Конфуцием идеи об осуществления управления на основе добродетели, любви к людям, великодушии и оказании милости - всё это есть конкретные выражения понятия 'Золотая середина', цель которой состояла в смягчении противоречий и подавлении сопротивления. Как основоположник 'школы служилых', мыслитель и педагог Конфуций оставил в истории Китая богатое идеологическое наследие.

Моисты представляли политическую группу со строгой организацией, носящей характер научного заведения. Они являлись распространителями и практиками моизма, вели скромный образ жизни. Что касается их учения, то оно заключалось в следующем. Моисты в первую очередь правильно определили связь между 'как знаем' и 'что знаем', заложив этим материалистическую базу под теорию познания. В первой части 'Канона' записано: 'Знание требует способностей' Степанянц, М.Т. История восточной философии/ М.Т. Степанянц - М.: РАН,1997.

Другими словами, знания приобретаются благодаря особенностям органов чувств человека. В развитие этой мысли в первой части 'Канонических речей' говорится: 'Достижение знания означает получение знания благодаря способностям к этому, но (способность) еще не есть само знание. Это подобно тому, что вижу солнце, так как обладаю ясным зрением'.

Приведенная цитата говорит о том, что каждый человек обладает способностями, позволяющими овладевать знаниями, поэтому у него и возникают знания, и в этом он похож на зрячего, глаза которого позволяют видеть образы. Однако наличие у человека 'способностей', позволяющих получать знания, не обязательно приводит к появлению знания и не отвечает на вопрос, как в этом случае появляется знание. В первой части 'Канона' говорится: 'Знание - результат соприкосновения с внешним миром', а в первой части 'Канонических речей' разъясняется: 'Стремящийся к знанию получает его от соприкосновения с вещами, которые он способен представить себе позднее, как будто эти вещи перед глазами. Отсюда следует, что под 'соприкосновением' следует понимать контакты с предметами и чувственное восприятие объективно существующих предметов, что выражено словами 'соприкосновение с вещами'. Поздние моисты считали, что чувственное знание появляется в результате соприкосновения органов чувств с объективно существующими предметами, подобно тому, как глаза дают зрительное отражение, являющееся копией предмета. Они считали, что для истинного и ложного существует критерий, а в спорах бывают и победитель, и побежденный.

Во второй части 'Канонических речей' говорится: 'В споре одни говорят истинное, другие - ложное, но побеждает говорящий правду' Ясперс К. Великие философы. Будда, Конфуций, Лао-Цзы, Нагарджуна Текст / К. Ясперс - М.: ИФРАН, 2007.

Из участвующих в споре двух сторон кто-то прав, кто-то нет, кто-то побеждает, кто-то проигрывает, но критерием для определения победителя является соответствие приводимых доводов с истиной. Слова 'говорящий правду побеждает' - примитивный материалистический взгляд на истину. Можно придти к выводу, что Древнекитайская философия представлена разнообразием философских школ, каждая из которых внесла свой вклад в ее становление.

К примеру, рассмотрение понятий «бытие» и «небытие» в даосской школе, изучение знания в конфуцианстве, использование материалистического подхода в теории познания моистами. Основные проблемы древнекитайской философии Небо и происхождение всего сущего Одно из важных мест в борьбе идей в течение VI-V вв. Занимал вопрос о небе и первопричине происхождения всего сущего.

В это время понятие неба включало и верховного владыку (Шан-ди), и судьбу, и понятие первоосновы и первопричины всего сущего и одновременно было как бы синонимом естественного мира, “природы”, окружающего мира в целом. Все свои помыслы, чаяния и надежды обращали древние китайцы к небу, ибо, по их представлениям, от неба (верховного) зависели и личная жизнь, и дела государства, и все природные явления.

Об огромной роли неба в жизни древних китайцев, их вере в его могущество говорят многие страницы не только “Ши цзин”, но и “Шу цзин”. Упадок господства наследственной аристократии выразился в упадке веры во всесилие неба.

Прежний, чисто религиозный взгляд на небесный путь стал заменяться более реалистичным взглядом на окружающую человека Вселенную - природу, общество. Однако основу всех религиозных суеверий составлял культ предков, ибо этот культ составил родословную древнекитайского государства. Идеология конфуцианства в целом разделяла традиционные представления о небе и небесной судьбе, в частности изложенные в “Ши цзин”. Однако в условиях широко распространившихся сомнений о небе в VI. Конфуцианцы и их главный представитель Конфуций (551-479 гг. Э.) делали упор не на проповедование величия неба, а на страх перед небом, перед его карающей силой и неотвратимостью небесной судьбы.

Конфуций говорил, что “все первоначально предопределено судьбой и тут ничего нельзя ни убавить, ни прибавить”. Он считал, что “благородный муж должен испытывать страх перед небесной судьбой”, и подчеркивал: “Кто не признает судьбы, тот не может считаться благородным мужем” Переломов, Л.С. Конфуций: жизнь, учение, судьба/ Л.С. Переломов -М.: Наука, 1993. Конфуций почитал небо как грозного, всеединого и сверхъестественного повелителя, обладающего при этом известными антропоморфическими свойствами.

Небо Конфуция определяет для каждого человека его место в обществе, награждает, наказывает. Наряду с доминирующим религиозным взглядом на небо у Конфуция уже содержались элементы толкования неба как синонима природы в целом. Мо-цзы, живший после Конфуция, примерно в 480-400 гг.

До н.э., тоже воспринял идею веры в небо и его волю, но эта идея получила у него иную интерпретацию Переломов, Л.С. Конфуций: жизнь, учение, судьба/ Л.С. Переломов -М.: Наука, 1993. Во-первых, воля неба у Мо-цзы познаваема и всем известна - это всеобщая любовь и взаимная выгода.

Судьбу же Мо-цзы отвергает в принципе. Таким образом, у Мо-цзы трактовка воли неба имеет критический характер: отрицание привилегий господствующего класса и утверждение воли простолюдинов. Мо-цзы попытался использовать оружие господствующих классов и даже суеверия простых людей простых людей в политических целях, в борьбе против господствующего класса.

Моисты, подвергнув ожесточенной критике взгляды конфуцианцев на небесную борьбу, вместе с тем рассматривали небо как образец для Поднебесной. В высказываниях Мо-цзы о небе сочетаются пережитки традиционных религиозных воззрений с подходом к небу как явлению природы. Именно с этими новыми элементами в толковании неба как природы моисты связывают дао как выражение последовательности изменений в окружающем человеке мире. Э.) отверг религиозные элементы взглядов конфуцианцев и ранних моистов на небо и отрицал его сверхъестественную сущность. На смену небу Ян Чжу выдвигает “естественную необходимость”, которую он отождествляет с судьбой, переосмысливая первоначальное значение этого понятия. Дальнейшее развитие получает космогоническая концепция, связанная с силами ян и инь и пятью первоначалами, стихиями - усин. Отношение между первоначалами характеризовалось двумя особенностями: взаимопорождением и взаимопреодолением.

Взаимопорождение имело такую последовательность первоначал: дерево, огонь, земля, металл, вода; дерево порождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл, металл порождает воду, вода опять порождает дерево и т. Последовательность начал с точки зрения взаимопреодоления была другой: вода, огонь, металл, дерево, земля; вода преодолевает огонь, огонь - металл и т. Еще в VI-III вв.

Сформулировался ряд важных материалистических положений. Эти положения сводятся: 1). К объяснению мира как вечного становления вещей; 2). К признанию движения неотъемлемым свойством объективно существующего реального мира вещей; 3). К нахождению источника этого движения в пределах самого мира в виде постоянного взаимостолкновения двух противоположных, но взаимосвязанных естественных сил. К объяснению смены многообразных явлений как причины закономерности, подчиненной вечному движению противоречивых и взаимосвязанных субстанционных сил.

Материалистические тенденции в понимании неба и природы развивали представители даосизма. Само небо в книге “Дао цэ цзин” рассматривается как составная часть природы, противоположная земле. Небо образуется из легких частиц ян-ци и изменяется согласно дао. “Функция неба” - это естественный процесс возникновения и развития вещей, в ходе которого рождается человек 5; 34с. Торчинов, Е.А. Торчинов - М.: Наука, 1993. Человека Сюнь-цзы рассматривает как составную часть природы - небо и его органы чувств, сами чувства и душу человека называет “небесными”, то есть естественными.

Человек и его душа являются результатом естественного развития природы. В самой резкой форме высказывается философ против лиц, восхваляющих небо и ждущих от него милостей. Ни какого влияния на судьбу человека небо оказать не может. Сюнь-цзы осуждал слепое поклонение небу и призывал людей своим трудом стремится покорить природу воле человека. Так шло становление взглядов древнекитайских философов о природе, происхождение мира, причинам его изменений.

Этот процесс протекал в сложной борьбе элементов естественно научных, материалистических идей с мистическими и религиозно-идеалистическими взглядами. Наивность этих идей, их крайне слабое естественнонаучное обоснование объясняется прежде всего низким уровнем производительных сил, а также неразвитостью социальных отношений. Общество и человек Социально-этические проблемы были главенствующими в философских размышлениях китайцев. В Китае в отличие от Древней Греции космогонические теории выдвигались не столько для объяснения происхождения бесконечного многообразия природных явлений, земли, неба, сколько для объяснения первоосновы государства и власти правителя. Одно из главных мест в социально-политических и этических воззрениях древнекитайских мыслителей занимала проблема умиротворения общества и эффективного управления государством. Конфуцианство, выражавшее по преимуществу интересы родовой знати, господство которой приходило в упадок, подвергалось серьезным ударам со стороны “новых богатеев” из числа зажиточных общинников, купцов и т. Конфуций ставил перед собой двоякую цель: 1).

Упорядочить отношение родства среди самой родовой знати, упорядочить ее взаимные отношения, сплотить родовую рабовладельческую аристократию перед лицом нависшей угрозы потери ею власти и захвата ее “низшими” людьми; 2). Обосновать идеологически привилегированное положение родовой знати. Конфуций осудил тех, кто привлекал к власти чужих людей и отстранял своих родственников. И, по его мнению, это ослабляло господство наследственной аристократии. Мо-цзы выступил против наследования власти по принципу родства.

Впервые в истории Китая он выдвинул теорию происхождения государства и власти на основе общего договора людей, согласно которому власть вручалась “самому мудрому из людей” независимо от его происхождения. Во многом взгляды Мо-цзы на государство перекликаются с идеями Платона, Эпикура, Лукреция. Центральным в учении моистов является принцип “всеобщей любви”, которые представляют собой этическое обоснование идеи равенства людей и требования свободных низов древнекитайского общества права участия в политической жизни. В учении Сюнь-цзы традиционные идеи об основе управления, излагавшиеся Конфуцием и Мэн-цзы, были переосмыслены в духе компромисса между древними ритуалами и единым современным централизованным законодательством. В конце правления Чжоуской династии появляется школа так называемых легистов (законников). Легисты, главными представителями которых были Цзы-чан, Шан Ян и Хань Фэй-цзы, решительно выступали против пережитков родовых отношений и главного их носителя - наследственной аристократии.

Поэтому легисты не менее резко, чем моисты, критиковали конфуцианство. Легисты отвергали методы управления, основанные на ритуале и родовых традициях, отводя главную роль единым, обязательным для всех законам и абсолютной, ничем не ограниченной, власти правителя.

Они указывали на две стороны законы - вознаграждение и наказание, при помощи которых правитель подчиняет себе подданных. Законодательство, продуманная система наград и наказаний, система круговой поруки и всеобщей слежки - вот что должно было обеспечивать единство государства и прочность власти правителя.

Легисты разделяли взгляды Мо-цзы о выдвижении талантливых людей независимости от ранга и родственных отношений с правителем. Теоретически легисты, как и моисты, выступали за равные возможности для возвышения в стране каждого человека. Значительное место в истории древнекитайской мысли занимали утопические воззрения. Основой древнекитайских утопий об идеальном обществе были идеи уравнительности и мира. С проповедью идей эгалитаризма выступает Сюй Син, представитель так называемой школы “аграрников”. В утопической концепции Сюй Сина отражены представления обездоленных и угнетенных масс чжоуского общества.

Значение концепции состояло в том, что она подрывала догматы конфуцианства о незыблемости и справедливости общественного порядка в Поднебесной. Мэн-цзы, с точки зрения конфуцианцев, считает наилучшей системой организации труда - совместную обработку общественных полей и взаимопомощь членов общины. Лао-цзы выступал с идеей создания общества без эксплуатации и угнетения, но его идеалом была патриархальная община. Прогрессивным моментом социальных утопий и крупным завоеванием политической мысли Древнего Китая является идея естественного происхождения государственной власти как результата общественного соглашения людей. Период, предшествующий появлению государства, всеми мыслителями, за исключением конфуцианцев, изображается в самом неприглядном свете.

Титаренко, М.Л. История китайской философии: Пер. Титаренко - М.:Прогресс, 1989. Природа знания и логические идеи Человеческое сознание, мышление в китайской философии стали предметом специального исследования лишь в конце IV. До этого времени по вопросу о природе мышления имелись лишь отдельные высказывания.

Вопрос о знании и его источниках сводился в основном к изучению древних книг заимствованию опыта предков. Древнекитайских мыслителей не интересовало понятийно-логическая основа знания. Конфуций считал основным методом получения знаний - обучение, а источником знания древнее придание и летописи. Он проповедовал способ восприятия знаний через призму традиционных установлений и подгонки новых знаний, нового опыта под авторитеты древности.

Превратившись в освященную авторитетом веков традицию и привычку, конфуцианский образ мышления стал серьезным препятствием развития науки и мысли в Китае. Антиподом конфуцианства была школа ранних и поздних моистов. Их взгляды на познание были не только обобщением достижений китайских мыслителей V-III. В области изучения мышления и процесса познания, но и вершиной достижения китайской философии в области гносеологии и логики вплоть до конца XIX. Заслуга Мо-цзы и моистов в истории китайской философии состоит в том, что они первыми начали изучать сам процесс познания, поставили вопрос о критерии знания, об источнике знания, о путях познания человеком окружающего мира и самого себя. Они рассматривали вопросы о целях и практическом значении знания, о критерии истинности и пытались дать ответы на них.

Проблемы, рассмотренные школами Древнекитайской философии, отличаются большим разнообразием. Конфуцианство рассматривало образ неба, полностью опираясь на религиозную почву, школа моистов сочетала пережитки традиционных религиозных воззрений с подходом к небу как явлению природы, даосисты полностью отрицали сверхъестественные возможности неба.

Социально-этические проблемы были главенствующими в философских размышлениях китайцев. Конфуцианство провозглашало наследственную аристократию в качестве представителя власти, моисты и легисты, напротив, представляли идеи равенства всех людей и требования свободных низов участия в политической жизни. В древнекитайском обществе человек рассматривался как часть общины, рода, клана. Тем не менее по мере развития классовой борьбы шел процесс выделения человека как индивида. Конфуцианство уделяло огромное внимание воспитанию, усовершенствованию общества, законов, оно утверждало, что природа человека может быть изменена. Легисты и моисты, как и конфуцианцы, были сторонниками идеи того, что «переделать изначальную природу человека» возможно целенаправленными действиями.

Сторонники даосизма, напротив, сводятся к положениям о раскрытии человеком свойств, которые заложены в нем от природы. В отношении процесса познания существуют расхождения: Конфуций считал древние предания и летописи источником знаний, а основным методом получения знаний - обучение. Размышления моистов, напротив, были верхом достижения китайской философии в области гносеологии и логики. Степанянц, М.Т. История восточной философии/ М.Т.

Степанянц - М.: РАН,1997. Конфуций древнекитайский школа философия Заключение В данном реферате рассмотрена информация по следующим аспектам древнекитайской философии: история, великие мудрецы, которые хотели воплотить в жизнь свои мысли и идеи, их концепции, которые были направлены на воспитание человека в обществе, в семье. Цивилизация старого Китая уже ушла в прошлое. Но ее мудрость, вобравшая в себя опыт духовных исканий и подвижничества сотен поколений, не умерла и не может умереть. Древнекитайская философия не потеряла своей жизненности и сегодня. Заветы древних китайских мудрецов обращены к каждому, кто желает познать загадку истоков всего происходящего, кто не удовлетворяется условностями цивилизаций, морали, идеологий, но ищет истинно великое и вечное, кто имеет мужество отказаться от мелочных приобретений ради того, чтобы вместить в себя весь мир.

Китайская философия внесла смысл в жизнь не только китайского народа, но и многих народов в мире. Сейчас многие страны «болеют» Востоком, не исключая и Россию: изучают их языки, историю, культуру, традиции, боевое искусство, йогу и многое другое. В поисках свободы, спокойствия, гармонии человек современного общества окунается в мир китайской философии во множестве ее проявлений и получает ту частичку света, которой ему так не хватает в жизни, наполненной условностями, ограниченностями, предрассудками. И, конечно, остается надеяться, что великие учения китайских мудрецов не канут в лету и будут нравственными заветами еще на многие годы.

Библиографический список 1. История философии./ В.В.

Ильин - СПб.: Питер, 2005. Переломов, Л.С. Программа для увеличения громкости видео онлайн. Конфуций: жизнь, учение, судьба/ Л.С.

Переломов -М.: Наука, 1993. Степанянц, М.Т. История восточной философии/ М.Т. Степанянц - М.: РАН,1997. 4.Титаренко, М.Л.

История китайской философии: Пер. Титаренко - М.:Прогресс, 1989. 5.Торчинов, Е.А. Торчинов - М.: Наука, 1993. Великие философы. Будда, Конфуций, Лао-Цзы, Нагарджуна Текст / К. Ясперс - М.: ИФРАН, 2007.

Размещено на Allbest.ru.

КИТАЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ—имеет длительную историческую традицию. Истоки ее возникновения восходят к началу I тысячелетия до н. Уже в 8—5 вв. Имело широкое распространение учение о пяти стихиях, или первоэлементах природы. Древнекитайские мыслители учили, что связи пяти «первооснов»: воды, огня, металла, дерева и земли — создают все многообразие явлений и вещей. Существовала и др. Система выделения «первооснов» реального мира.

Программа для рисования. В «Книге перемен» («Ицзин») названы уже восемь таких «первооснов», взаимодействие которых образует различные ситуации действительности. Образы и символика первоначально гадательной «Книги перемен» оказали исключительное влияние на последующее развитие К. Одновременно происходило становление гл.

Принципов учений о противоположных и взаимосвязанных силах инь и ян, действие которых рассматривалось как причина движения и изменчивости в природе. Они являлись символами света и тьмы, положительного и отрицательного, мужского и женского начал в природе. В период 5—3 вв.

Происходит дальнейшее развитие древнекитайской философии. Именно в эти века зарождаются гл.

Философские школы: даосизм (Лаоцзы и Чжуанцзы), конфуцианство, школа моистов (Моцзы и его последователи). Многие древнекит. Мыслители интересовались решением логической проблемы о соотношении понятия («имени») и реальности.

Моцзы, Сюньцзы и др. Считали, что понятия являются отражением объективных явлений и вещей.

Идеалистическое объяснение проблемы дано у Гунсунь Луна, который получил известность своими высказываниями, напоминающими апории Зенона, а также крайней абсолютизацией и отрывом понятия от действительности. В его учении об «именах» много общего с учением об «идеях» у Платона. Широкий отклик имели этико-политические построения Конфуция и Мэнцзы, высказывания Хань Фэйцзы и др. Представителей школы «законников» (фацзя) о государстве и праве.

Это был «золотой век» древнекитайской философии. В вопросах натурфилософии основная борьба развернулась вокруг представлений о тянь — небе, которое у одних мыслителей определялось как природа (Сюньцзы), а для др. Являлось обозначением высшей, целенаправляющей силы (Конфуций, Мэнцзы), о дао — пути (естественной закономерности и абсолюте), дэ — проявлении, качестве, ци — первоматерии, о «стихиях» природы и т. В области этики и морали осн. Внимание уделялось учению о сущности чело-века.

Взгляды Конфуция привели к концепциям Мэнцзы о врожденной доброте и Сюньцзы о врожденном зле природы человека. Большой известностью пользовались теории индивидуализма Ян Чжу и альтруизма Моцзы. Натурфилософские концепции отличаются недостатком эмпирического материала. В 3 веке до н. Э.— 3 веке основой многочисленных натурфилософских и космологических построений остается учение о пяти стихиях, или первоэлементах, и полярных силах инь и ян.

Представления о ци получили материалистическую интерпретацию в глубоко аргументированной системе Ван Чуна. В первых веках н. Центральным вопросом борьбы материализма и идеализма становится проблема соотношения «бытия» и «небытия». В этот период в результате взаимовлияния и синтеза концепций даосизма и конфуцианства получают развитие представления об «изначальном» (юань), первоматерии (ци), «дао» и др.

Древнекитайская Философия Кратко

Первоосновах бытия. В Китай начинает проникать и распространяться буддизм, который вместе с конфуцианством и даосизмом становится ведущим течением китайской мысли. 5—6 века проходят под знаком господства буддийской мистики. В этот период развернулась борьба вокруг буддийского учения о нереальности мира.

Мыслители проявляли глубокий интерес к проблемам соотношения сущности и явления, бытия и небытия, тела и души. Веру в бессмертие души подвергли критике материалисты Хэ Чэньтянь и Фань Чжэнь. Буддизм остается наиболее распространенным учением и в 7—10 вв. В результате глубоких социально-экономических сдвигов в период 10—13 вв. Происходит расцвет философской мысли Китая.

Реакцией на буддизм и даосизм явилось дальнейшее развитие конфуцианского учения, названное неоконфуцианством, в к-ром широко были представлены вопросы онтологии, натурфилософии и космогонии. Центральной проблемой являлось соотношение идеального начала ли (закон, принцип) и материального начала ци (первоматерия).

Ранние представители неоконфуцианства подходили к некоторым вопросам с позиций материализма (Чжоу Дуньи, Чжан Цзай). В развитии и обобщении неоконфуцианских построений видное место принадлежит Чжу Си. Отвечая на вопрос о взаимосвязи ли и ци, Чжу Си в конечном счете признавал ли первичным началом, а ци — вторичным. Субъективный идеализм в неоконфуцианстве развивали Лу Цзю- юань (Лу Сяншань) и особенно Ван Шоужень (Ван Янмин). Первому из них принадлежит высказывание: «Мир есть мой разум (сердце), а мой разум есть мир». Неоконфуцианскому идеализму были противопоставлены материалистические учения Чэн Ляна, Е Ши Ло Циньшуня, Ван Тинсяна.

Большую роль в борьбе с ортодоксальной школой неоконфуцианства сыграло учение прогрессивного мыслителя Ли Чжи. Получает свое дальнейшее развитие проблема соотношения ли и ци, она находит материалистическое решение у Ван Фучжи (Ван Чуаньшань) и Дай Чжэня. Опиумная война 1840 явилась началом иностранного проникновения в Китай. На гнет феодалов и иностранную агрессию китайский народ ответил мощным крестьянским восстанием — ташинским движением, в ходе которого определенную роль сыграли утопические идеи социального переустройства общества. В дальнейшем, когда Китай превратился в полуколониальную страну, лучшие традиции и материалистические идеи китайской философии восприняли и продолжали прогрессивные мыслители (Тань Сытун, Сунь Ятсен и др.).

Древнекитайская Философия Конфуцианство

С начала движения 4 мая 1919 под влиянием Великой Октябрьской социалистической революции начинается новый этап в развитии общественно-политической и философской мысли Китая, связанный с распространением марксизма. Значительный вклад в пропаганду марксистско-ленинской теории в Китае сделал Ли Дачжао. После образования китайской компартии (1921) революционное движение в Китае характеризуется борьбой двух линий — марксистско-ленинской, интернационалистской, с одной стороны, и мелкобуржуазной, националистической — с др.

На основе идеологии и политической линии мелкобуржуазного авантюризма и национализма в Китае сформировался маоизм, для которого было характерно заимствование и активное использование тех или иных положений традиционной китайской идеологии, прежде всего конфуцианства, легизма (Фацзя), даосизма, а также националистических концепций китайской буржуазии, китайского утопического мелкобуржуазного социализма (Кан Ювэй и др.), идей анархизма и троцкизма. В последние годы многие маоистские установки, в частности нашедшие выражение в так называемой «культурной революции», были пересмотрены и подверглись корректировке. Значительно расширились и углубились исследования по проблемам социальной философии, материалистической диалектики, философии и методологии науки, истории философии. Философский словарь. Чтобы понять суть предложенных Мо идей и их отличие от учения Конфуция, рассмотрим в первую очередь их отношение к государству. Для Конфуция государство по сути своей мало отличалось от феодального дома-клана и, проводя аналогию дальше, от большой патриархальной семьи. Как и авторы идеологемы о мудрых древних правителях., Конфуций исходил из того, что государство— это большая семья, в которой все близки друг к другу, но при этом старшие руководят младшими и заботятся о них, а младшие слушаются старших и почитают их.

БОЖЭ СЮЭ — китайское учение махаяны о «высшей мудрости» (санскр. Праджня, кит. Божэ) как одной из шести «переправ» — парамит (кит.

Боломидо), позволяющих до-стичь «другого берега» — нирваны (кит. Появилось в конце эпохи Восточная Хань (25 — 220) и было связано с деятельностью монахов — переводчиков парамитской ли-тературы, прибывших в столицу Лоян из государства Юэч-жи (Кушанского царства).

Древнекитайская Философия Зарождается Как

Среди них наиболее известны Чжичэнь (Локакшема), Чжилян, Чжицян (т. «Три Чжи» — Сань Чжи). Наибольшее распространение это учение получило в Южном Китае в эпоху Вэй-Цзинь (3 — 5 вв.). ДАОСИЗМ (кит. Дао цзя — школа дао), наряду с конфуцианством одно из двух основных течений китайской философии. Возникло во 2-й половине 1-го тысячелетия до н. После проникновения в Китай буддизма вместе с ним даосизм и конфуцианство составили сань цзяо (букв.— три религии) — философско-религиозную триаду сосуществовавших и соперничавших течений, определявших идеологическую жизнь Китая вплоть до 20 века.

Согласно традиции, основателем даосизма считается Лао-цзы, однако важнейшим его мыслителем был Чжуан-цзы. ВРЕМЯ У КИТАЙЦЕВ, как и во многих других неевропейских традициях, воспринимается не как линейное, а как циклическое. У него нет ни начального пункта, ни окончания: ход мира представляет собой вечное возобновление, и точно так же одна династия сменяет другую: они рождаются, растут, достигают вершины и склоняются к упадку, после чего сменяются новыми. Тогда начинается новый цикл. Большинство людей в эпоху Цин были земледельцами, и самым наглядным для них был годовой цикл — смена времен года и полевых работ. Этот основной цикл накладывал отпечаток на жизнь общества вплоть до самых высоких государственных сфер, так как распорядок жизни императора также определялся официальными ритуалами и жертвоприношениями, прямо связанными с временами года.

КОНФУЦИАНСТВО — ОСНОВА ГОСУДАРСТВА И ОБЩЕСТВА. То, что принято называть конфуцианством, в Китае именуется жуцзяо — «учение книжников». Фигуру Конфуция в этом учении на первый план выдвинули иезуиты; они же придумали и латинизированную форму его имени. Китайцы зовут его Кунцзы — «учитель Кун» 1. Конфуций жил в VI—V вв. 2 — смутное в политическом плане время. Царь государства Чжоу — главной силы тогдашнего Китая — не был верховным государем над своими вассалами: те пытались стать независимыми местными правителями.

Войны ожесточались, геополитическая ситуация была весьма нестабильной. Конфуций всю жизнь переезжал из княжества в княжество, пытаясь найти такого правителя, который внял бы его советам, но никого не нашел.